Los Diez Puntos Importantes del Tajiquan

 

Según el Gran Maestro Yang Chen Fu

 

 

 

Los "Dies puntos esenciales" fueron dictados por YCF a Chen Weiming en el libro "Taijiquan Quan Shu", publicado en 1925. Hoy son los lineamientos que deben ser tenidos en cuenta por todos los practicantes del estilo Yang.

 

 

 

1 - La energía de lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible.

 

Significa que la cabeza debe ser mantenida derecha para que el espíritu pueda alcanzar lo más alto. No se debe usar fuerza. Si se usa fuerza, la parte posterior del cuello estará rígida y la sangre y el qi no podrán circular. Debe ser algo natural. Sin esta ligera y sensible energía en lo alto de la cabeza, el espíritu no puede elevarse.

 

 

 

2 - Hundir el pecho y elevar la espalda

 

Significa que hay una ligera retirada del pecho que permite al qi hundirse en el Dan tian.  Evitar expandir el pecho porque esto hace que el qi se mantenga en el pecho, haciendo que el peso se desplace hacia arriba. Esto produce falta de equilibrio en la planta de los pies. Elevar la espalda significa que el qi se adhiere a la columna. Si uno puede hundir el pecho, la espalda se eleva con naturalidad. Si uno puede elevar la espalda, entonces la fuerza saldrá desde la espalda y se puede controlar a cualquier oponente.

 

 

 

3 - Relajar la cintura

 

La cintura gobierna al cuerpo. Cuando la columna está relajada, los pies tieen poder y la base es estable. Todos los cambios a lleno y vacío se producen a partir de la rotación de la cintura.  Por ello la cintura es el área más vital. Si no tenemos potencia, la causa debe buscarse en la cintura.

 

 

 

4 - Distinguir entre lo lleno y lo vacío - lo sustancial y lo insustancial

 

Este es el primer principio del Taijiquan. Cuando todo el peso descansa sobre la pierna derecha, entonces esta pierna está llena y la otra vacía. Lo mismo ocurre a la inversa en el ejemplo contrario. Solamente si sabemos distinguir entre lo lleno y lo vacío nuestros movimientos de giro serán ligeros, ágiles, y sin ningún esfuerzo. Si no podemos hacer esta distinción, nuestros pasos serán pesados y duros. Nuestra postura será inestable y seremos fáciles de  desequilibrar.

 

5 - Hundir los hombros y doblar los codos

 

Los hombros pueden relajarse y colgar hacia abajo.  Si esto no ocurre, y los hombros están elevados, el qi se queda arriba y se pierde fuerza. Doblar los codos significa que estos están relajados y cuelgan hacia abajo. Si se elevan los codos, los hombros no pueden bajar. Entonces no podremos empujar muy lejos a nuestro oponente y estaremos cometiendo el error de bloquear la energía, como en los sistemas externos.

 

 

 

6 - Usar la mente (Yi) no la fuerza (Li)

 

Significa que debemos confiar en la mente y no en la fuerza. Durante la práctica del taijiquan todo el cuerpo está relajado. Algunos preguntan como podemos ser fuertes si estamos relajados. Los meridianos del cuerpo son como ríos donde circula la corriente de agua. Cuando estas vías están abiertas el agua circula libremente. Cuando los meridianos están abiertos, el qi circula  a través de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, el qi y la sangre estarán obstruidos y nuestros movimientos no serán ágiles. Entonces, si nos tiraran de un pelo, todo el cuerpo se sacudiría. Si, por el contrario, no usamos fuerza, dondequiera que vaya la mente, el qi le seguirá. Si el qi penetra en cada parte, por los pasadizos día a día, luego de mucha práctica habremos obtenido la verdadera energía interna. A esto se refiere el "Tratado del Taijiquan" cuando dice "de la verdadera suavidad, viene la máxima dureza". Los brazos de los maestros de taiji son como acero cubierto de algodón, y son verdaderamente pesados. Cuando los practicantes de estilos externos utilizan la fuerza, se nota. La energía de los estilos externos es fácil y no es digna de alabanza.

 

 

 

7 - La Unidad de la parte superior e inferior del cuerpo

 

A esto se refiere el Tratado de Taijiquan cuando dice "la raíz está en los pies, se distribuye a través de las piernas, es controlada por la cintura, y expresada en las manos" . Desde los pies hasta la cintura debe haber un continuo circuito de energía. Si tan solo una parte no está sincronizada, hay confusión.

 

 

 

8 - La unidad de lo externo y lo interno

 

Lo que el Taijiquan entrena es el espíritu. Por ello se dice "el espíritu dirige y el cuerpo está a sus órdenes". Si levantamos el espíritu, nuestros movimientos serán ágiles y ligeros. Cuando el interior y el exterior están unificados, no hay interrupción alguna.

 

 

 

9 - Continuidad sin interrupción

 

La fuerza de los practicantes externos es torpe y extrínseca. Por lo tanto la vemos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. En el Taijiquan usamos la mente, y no la fuerza. Todo es completo y continuo, circular e interminable. De principio a fin, no hay interrupción. A esto se refieren los clásicos con "como un río fluye sin fin" o "expresar la energía como se devana un capullo de seda" (chan siu jing)

 

 

 

10 - Buscar la quietud dentro del movimiento

 

Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su Qi y luego del ejercicio quedan siempre sin aliento. El taiji utiliza la quietud para oponerse al movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Cuando uno practica las posturas, cuanto mas lento mejor, de modo que la respiración se vuelve lenta y se alarga, el qi puede bajar al dantian, y se evitan de forma natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Los estudiantes que mediten cuidadosamente serán capaces de comprender todo esto.

 

 

 

 

 

Principios del cuerpo

 

(Wu Yu Xiang - 1812-1880)

 

 

 

Relaja el pecho

 

Eleva la espalda

 

Encierra el plexo solar

 

Protege las mejillas

 

Levanta la cabeza

 

Suspende el plexo solar

 

Afloja los hombros

 

Hunde los codos

 

Sé evasivo

 

Evita el choque.

 

 

 

 

 

La Transmisión secreta de los cuatro caracteres

 

(Wu Yu Xiang)

 

 

 

Desplegar la energía

 

Cubrir la acometida del oponente

 

Parar el empuje, sentir su propósito y evitarlo

 

Aguantar todo y neutralizarlo utilizando el qi